1、幸福与快乐不是追寻，当下即是

我们常说追求幸福，似乎幸福是可以追求到手的。也常常说一定要快乐，似乎在表达本身不够快乐。这种种之于生活的美好期许，为人间常情，但是其中却有认知的漏洞，以此心态下去，较难实现初衷。

比如说追求幸福，此种认知表达即建立在这样一个基础上，此刻我不幸福。此刻我不幸福，因此会谈到追求幸福，由此通过一种美好的想象，预设一种缥缈的期待。此时，其实已经脱离了幸福这一命题，而转化为对未曾到来的明天的希望。我们活在希望中，通过希望来建立这样一种焦灼的“幸福感”，而不是活在生命体验的真实轨迹中，是在两点之间的看不见的、虚无的拉扯中。

况且，幸福并非一味地追求，不是虚境的未来，不是湖面上的空中楼阁，时有时无，若隐若现，若得若失，十分无常。追求幸福的同义词，就是此刻我不幸福。而生命的轨迹，其实由无数个当下所组成。正如释家所言，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。既然过去未来不可得，又何谈得与失。

追求是一个无穷尽的旅程，没有终点，因此抵达心中所期待的幸福，也同样没有终点。这是一种想象。在这样一种想象感受中，将幸福与我一分为二，仿佛是两个东西，我是一个事物，幸福是一个事物，在追求的过程中，期待两者完美合一。但是因为我有“求心”，就永远无法合一。就好比量子力学中所谈到的一个现象，只要观察者一动心，渴望用意识去捕捉到量子的时候，量子就会逃逸。

这也就是为什么在中国儒释道中常常谈到当下，当下就是快乐与幸福。当我说追求幸福的时候，其实内心已经升起了幸福的概念。没有“幸福”的概念，如何去设置这样一个目标？既然升起了“幸福”的概念，说明已经找到了，又为何去追求？顺着这个初心一念走下去，就是时刻幸福的一条路。

众多的物质，漂亮的衣服，美味的食物，只是助缘与条件，而不是其本身。其本身是生命的体验与体感，是心灵的觉受。生命的体验，即在当下之中，而不是在两点之间的虚无中，那里是没有生命的虚境。回归生命本身，即是最高的哲学。

2、生命，立于当下的真实

在人类的最高智慧中，从来不以谈论理论与道理为标准，不谈外在的各种物质条件，最终皆回归到生命的本身体验中，回归到生命的修证中。如人饮水冷暖自知，幸福那种隽永、牢固、柔软的感受无法完全表达出来，能表达出来的幸福，是有漏的幸福，不如生命体验的圆满细腻与无所不周，无非是表现给外界去看。

释家修心，重在实证，重在修为，道家同样如此，这些无法通过数据的测算、数字的框架去实现，无形的幸福感，不是有形的物理学。庄子也谈到心斋坐忘，独与天地精神往来。庄子这样的大师，参透了易经，说了一大堆道理，最终还是坐了下来，坐在蒲团上，才是最高法的通道之一。

为何说不能用数据去表达？因为数据类的东西有长度。当我说立于当下，当下没有时间或空间，就是当下一刻，如是而已。无数个当下在生灭中流变，即生即灭，即灭即生，如同易经中所说的阴阳流转一样，而生命即处在这样一个流变的状态中。即生即灭，生即是灭，在生与灭的交替中，没有时间长度，不能用时间表达，无法思议，非常的奇妙！而人之生命，就可以体验这种无形的状态，更令人感叹造化之妙！

这种如庄子所说的“方生方死、方死方生”的状态，合生灭而为一，即无生灭，没有无常，只有永恒，没有揪心的变化，因此为生命自性本具的大乐。这种大乐，在生命的当下无时不在。

那为何在日常生活中，会出现有时候不快乐或不幸福的情况？归根结底，在于心粗。心粗就会出现念头之间的“长度”，这种长度，就是变化。心越粗，看待事物的内心起伏就越大。心思细腻的人，相对而言，内心便愈加趋向平静态。与自然界的鸟儿相比，人心为粗。鸟儿可以停留在电线之上，如履平地，而人站在同样粗细的钢丝上则非常难。

人不能够行于钢丝之上如履平地，就在于人心的权衡，人心权衡着达到一个平衡态，却事与愿违。不去动心，不去权衡，反而当下即是平衡，即是稳定，即是与钢丝乃至万物为一。既然大家都是“一”，便为一体，一体则不失。

处在当下，不存在生灭法。生灭法在于念头的波动，存在于大脑与内心之中。风不动，幡不动，仁者心动。如若证到了生命本身的究竟，一切为一，也无风，也无幡，也无心，一切如是。

就是因为人心之动，导致了人与自我的自性之间，产生了分离，这种分离，如同身与影，表现为相对法，此起彼伏，故而说有所为。而儒家又告诉我们，如果渴望人生有所为，必须以中庸之道为准则。合乎中道，才是天地规律，才能够做成事情。我们在为功业而心动，而想做成事情，还是要回归到不心动的中道里。